Chapters 7 to 9: knowing the divineअध्याय 7 से 9: ईश्वर को जानना

Summaryसारांश

In this chapter Krishna begins to teach Arjuna both jnana (knowledge of the divine) and vijnana (that knowledge made real in experience). He describes two kinds of prakriti, his nature: a lower one made of earth, water, fire, air, space, mind, intellect and ego, and a higher one, the living principle that holds the world together. He says the world is confused by the three gunas, the qualities of nature, and that those who take refuge in him cross this hard-to-cross illusion. Krishna names four kinds of people who worship him, the troubled, the seeker of knowledge, the seeker of gain and the wise, and calls the wise one especially dear. The chapter closes by saying that those who know him fully remember him even at the time of death.इस अध्याय में कृष्ण अर्जुन को ज्ञान (ईश्वर का ज्ञान) और विज्ञान (उस ज्ञान का अपने अनुभव में उतरना) दोनों सिखाना शुरू करते हैं। वे अपनी दो प्रकृतियाँ बताते हैं: एक निचली प्रकृति, जो पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार से बनी है, और एक ऊँची प्रकृति, जो जीवन का तत्व है और संसार को थामे रखती है। वे कहते हैं कि तीन गुणों (प्रकृति के तीन स्वभावों) के कारण संसार भ्रम में है, और जो उनकी शरण लेते हैं वे इस कठिन माया को पार कर जाते हैं। कृष्ण चार तरह के भक्त बताते हैं: दुखी, जानने की इच्छा वाला, कुछ पाने की इच्छा वाला और ज्ञानी, और ज्ञानी को विशेष रूप से प्रिय कहते हैं। अध्याय के अंत में वे कहते हैं कि जो उन्हें पूरी तरह जानते हैं, वे मृत्यु के समय भी उन्हें याद रखते हैं।

The chapter opens with Arjuna asking seven questions: what is Brahman, the imperishable supreme reality; what is the inner self; what is action; and how can the divine be known at the time of death. Krishna answers each briefly and then teaches that whatever a person remembers at the moment of death, that state they reach. So he asks Arjuna to remember him at all times and fight, with mind and intellect offered to him. He describes the meditation of the yogi who leaves the body chanting Om, the vast cosmic days and nights of Brahma in which worlds appear and dissolve, and two paths after death, one of light from which there is no return and one of smoke from which there is return. Hindus traditionally read this chapter as teaching that a life of steady remembrance prepares one for a peaceful death.अध्याय की शुरुआत अर्जुन के सात प्रश्नों से होती है: ब्रह्म (अविनाशी परम सत्य) क्या है, अध्यात्म (भीतर का आत्मा) क्या है, कर्म क्या है, और मृत्यु के समय ईश्वर को कैसे जाना जाता है। कृष्ण हर प्रश्न का छोटा उत्तर देते हैं और फिर सिखाते हैं कि मृत्यु के क्षण में मनुष्य जिसे याद करता है, उसी भाव को वह पाता है। इसलिए वे अर्जुन से कहते हैं कि मन और बुद्धि उन्हें सौंपकर हर समय उन्हें याद करो और युद्ध करो। वे ओम का जाप करते हुए शरीर छोड़ने वाले योगी के ध्यान का, ब्रह्मा के विशाल दिन और रात का, जिनमें लोक बनते और मिटते हैं, और मृत्यु के बाद के दो मार्गों का वर्णन करते हैं: प्रकाश का मार्ग, जिससे लौटना नहीं होता, और धुएँ का मार्ग, जिससे लौटना होता है। हिंदू परंपरा में इस अध्याय को यह सिखाने वाला माना जाता है कि निरंतर स्मरण वाला जीवन शांत मृत्यु की तैयारी करता है।

Krishna calls this teaching the royal knowledge and the royal secret, something that can be directly experienced and is easy to practise. He explains that the whole world is pervaded by him in his unseen form: all beings rest in him, yet he is not bound by them, just as the wind moves in space. Through his prakriti, his own nature, he sends forth the worlds again and again while remaining uninvolved, like a witness. He describes himself as the ritual, the offering, the father and mother of the world and its final refuge, and he promises to care for those who think of him with undivided bhakti (loving devotion). He accepts even a leaf, flower, fruit or water offered with love, asks that all actions be offered to him, and says that anyone who takes refuge in him, including women, vaishyas and shudras, reaches the highest goal (9.32); traditions have read the wording of this verse in different ways, but it is widely cited as opening the path of devotion to all.कृष्ण इस शिक्षा को राजविद्या और राजगुह्य कहते हैं, जिसे सीधे अनुभव किया जा सकता है और जिसका पालन करना आसान है। वे बताते हैं कि अपने अदृश्य रूप से वे सारे संसार में फैले हैं: सभी प्राणी उनमें टिके हैं, फिर भी वे उनसे बँधे नहीं हैं, जैसे आकाश में हवा चलती है। अपनी प्रकृति (अपने स्वभाव) के द्वारा वे बार बार संसार की रचना करते हैं, फिर भी साक्षी की तरह अलग रहते हैं। वे स्वयं को यज्ञ, आहुति, संसार का पिता और माता और अंतिम शरण बताते हैं, और वचन देते हैं कि जो अनन्य भक्ति (प्रेम भरी श्रद्धा) से उनका चिंतन करते हैं, उनकी देखभाल वे स्वयं करते हैं। वे प्रेम से दिया गया एक पत्ता, फूल, फल या जल भी स्वीकार करते हैं, सारे कर्म उन्हें अर्पित करने को कहते हैं, और कहते हैं कि उनकी शरण लेने वाला हर व्यक्ति, स्त्रियाँ, वैश्य और शूद्र भी, परम गति पाता है (9.32)। इस श्लोक के शब्दों को अलग अलग परंपराओं ने अलग ढंग से पढ़ा है, पर इसे प्रायः भक्ति का मार्ग सबके लिए खुला होने के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जाता है।