Chapters 10 to 12: glories, the cosmic vision and devotionअध्याय 10 से 12: विभूतियाँ, विश्वरूप और भक्ति
From the divine glories to the vision of a thousand sunsदिव्य विभूतियों से हज़ार सूर्यों के दर्शन तक
Chapter 10: The Yoga of Divine Glories
Wherever you see greatness or beauty, see a spark of the divine.
- Krishna teaches that he is the source of everything, and those who see this worship him with love (10.8).
- Out of compassion, the divine lights the lamp of knowledge in the heart and removes the darkness of ignorance (10.11).
- Krishna says he is the self in the heart of every being, its beginning, middle and end (10.20).
Summaryसारांश
Krishna tells Arjuna that neither gods nor great sages know his origin, because he is the source of them all, and that every quality in beings, from wisdom and patience to joy and fear, comes from him. Those who understand that he is the origin of everything worship him with love, talk of him together and find joy, and to them he gives the understanding that leads to him. Arjuna, moved, praises Krishna as the supreme Brahman and asks to hear about his vibhutis, his divine glories, so that he knows where to think of him. Krishna then names the best in each group: among lights he is the sun, among rivers the Ganga, among the Vedas the Sama Veda, among letters the sound "a", and in the heart of every being he is the atman, the self. He closes by saying that whatever is glorious, beautiful or mighty comes from a spark of his splendour, and that he holds the whole universe with a single part of himself.कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि न देवता और न महर्षि उनके उद्गम को जानते हैं, क्योंकि वे ही सबके मूल हैं, और प्राणियों में हर गुण, बुद्धि और क्षमा से लेकर सुख और भय तक, उन्हीं से आता है। जो समझते हैं कि वे सबके मूल हैं, वे प्रेम से उन्हें भजते हैं, आपस में उनकी चर्चा करते हैं और आनंद पाते हैं, और उन्हें वे ऐसी समझ देते हैं जो उन तक पहुँचाती है। भावविभोर होकर अर्जुन कृष्ण को परम ब्रह्म कहकर उनकी स्तुति करते हैं और उनकी विभूतियाँ (दिव्य महिमाएँ) सुनना चाहते हैं, ताकि जान सकें कि उनका चिंतन कहाँ करें। तब कृष्ण हर समूह में सबसे श्रेष्ठ को बताते हैं: ज्योतियों में वे सूर्य हैं, नदियों में गंगा, वेदों में सामवेद, अक्षरों में "अ", और हर प्राणी के हृदय में वे आत्मा हैं। अंत में वे कहते हैं कि जो भी तेजस्वी, सुंदर या शक्तिशाली है, वह उनके तेज के एक अंश से उत्पन्न है, और वे अपने एक अंश से पूरे ब्रह्मांड को धारण किए हुए हैं।
Having heard of Krishna's glories, Arjuna asks to see his divine, universal form, the vishvarupa. Krishna gives him a divine eye, and Sanjaya describes what Arjuna sees: countless faces and eyes, divine ornaments and weapons, a light brighter than a thousand suns rising at once, and the whole universe gathered in one body. Arjuna, trembling with wonder, praises the form, but then sees the warriors of both armies rushing into its blazing mouths, and he asks who this fierce one is. Krishna answers, "I am Time, the destroyer of worlds," and tells Arjuna that the outcome is already decided, so he should be only an instrument and rise to his duty. Shaken, Arjuna bows again and again, asks forgiveness for having treated Krishna casually as a friend, and asks to see his gentle form once more; Krishna returns to his familiar form and teaches that such a vision is reached not by ritual or austerity but by undivided bhakti, loving devotion.कृष्ण की विभूतियाँ सुनकर अर्जुन उनका दिव्य विश्वरूप (सारे ब्रह्मांड वाला रूप) देखना चाहते हैं। कृष्ण उन्हें दिव्य दृष्टि देते हैं, और संजय बताते हैं कि अर्जुन क्या देखते हैं: अनगिनत मुख और आँखें, दिव्य आभूषण और अस्त्र, एक साथ उगे हज़ार सूर्यों से भी तेज़ प्रकाश, और एक ही शरीर में समाया पूरा ब्रह्मांड। आश्चर्य से काँपते हुए अर्जुन उस रूप की स्तुति करते हैं, पर फिर देखते हैं कि दोनों सेनाओं के योद्धा उसके जलते हुए मुखों में दौड़ते जा रहे हैं, और वे पूछते हैं कि यह उग्र रूप वाला कौन है। कृष्ण उत्तर देते हैं, "मैं काल हूँ, लोकों का नाश करने वाला," और कहते हैं कि परिणाम पहले से तय है, इसलिए अर्जुन केवल निमित्त बनें और अपने कर्तव्य के लिए उठें। हिले हुए अर्जुन बार बार प्रणाम करते हैं, मित्र समझकर कृष्ण से की गई लापरवाही के लिए क्षमा माँगते हैं और फिर से उनका सौम्य रूप देखना चाहते हैं; कृष्ण अपने परिचित रूप में लौट आते हैं और सिखाते हैं कि ऐसा दर्शन कर्मकांड या तप से नहीं, बल्कि अनन्य भक्ति (प्रेम भरी श्रद्धा) से मिलता है।
Arjuna asks which is better: worshipping Krishna in a personal form with constant devotion, or meditating on the imperishable, unmanifest Brahman, the formless absolute. Krishna answers that those who fix their minds on him with faith are the most steady in yoga, while the path of the unmanifest also reaches him but is harder for embodied beings. He then gives a gentle ladder of practice: fix the mind on him; if that is hard, practise steadily; if that is hard, work for him; and if even that is hard, give up attachment to the fruits of action. The second half of the chapter describes the bhakta, the devotee, who is dear to him: one who hates no being, is friendly and compassionate, free from "I" and "mine", steady in pleasure and pain, and calm in praise and blame. Hindus often recite this short chapter as a picture of the ideal devotional life.अर्जुन पूछते हैं कि कौन बेहतर है: निरंतर भक्ति के साथ कृष्ण के साकार रूप की उपासना करना, या अविनाशी, अव्यक्त ब्रह्म (निराकार परम सत्य) का ध्यान करना। कृष्ण उत्तर देते हैं कि जो श्रद्धा से मन उनमें लगाते हैं, वे योग में सबसे स्थिर हैं, और अव्यक्त का मार्ग भी उन तक पहुँचाता है, पर शरीरधारियों के लिए वह अधिक कठिन है। फिर वे अभ्यास की एक कोमल सीढ़ी देते हैं: मन उनमें लगाओ; यदि यह कठिन हो तो नियमित अभ्यास करो; यदि वह भी कठिन हो तो उनके लिए कर्म करो; और यदि वह भी कठिन हो तो कर्म के फल की आसक्ति छोड़ दो। अध्याय का दूसरा भाग उस भक्त का वर्णन करता है जो उन्हें प्रिय है: जो किसी प्राणी से द्वेष नहीं करता, मित्रभाव और करुणा रखता है, "मैं" और "मेरा" से मुक्त है, सुख दुख में स्थिर है, और निंदा तथा प्रशंसा में शांत रहता है। हिंदू अक्सर इस छोटे अध्याय का पाठ आदर्श भक्ति जीवन के चित्र के रूप में करते हैं।